Les ombres de l’Empire, esclavage et présences africaines au Portugal

Dans les collines de Lisbonne, sous les pavés baignés de lumière, persistent les traces invisibles d'une histoire trop longtemps ignorée. Dès le XVe siècle, bien avant que le mot "esclavage" ne devienne synonyme de plantations américaines, le Portugal accueille sur son propre sol des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants capturés en Afrique. Loin de n'être qu'un carrefour vers d'autres continents, le royaume lusitanien a été un point d'arrivée, de travail forcé, de vie imposée, parfois de métissage, souvent d'effacement. Cette page méconnue de l’histoire atlantique raconte une autre géographie de l’empire colonial : celle de la servitude à domicile.

Des prémices méditerranéennes à la traite atlantique organisée

Avant même de partir à la conquête des océans, le Portugal connaît déjà l'institution de l'esclavage. Les premiers captifs sont en grande majorité musulmans, issus des conflits ou des échanges le long du bassin méditerranéen. Mais dès les années 1440, un basculement s'opère. En 1444, le port de Lagos, en Algarve, voit débarquer les premières cargaisons d'Africains subsahariens faits prisonniers sur les côtes de Mauritanie et du Sénégal. C’est le début d’un commerce qui, en quelques décennies, se structure, s’intensifie, et transforme le royaume en acteur central de la traite atlantique.

Avec la création en 1486 de la Casa dos Escravos à Lisbonne, le pouvoir royal officialise ce commerce lucratif. Située au cœur de la ville, cette institution enregistre, taxe et redistribue les captifs. Elle est ensuite remplacée par la Casa da Guiné e da Mina, qui supervise un flux continu d’esclaves venus d’Arguin, du Cap-Vert, de São Tomé, de la Côte de l’Or, du Bénin, d’Angola et du Mozambique. Le Portugal importe également, dans une moindre mesure, des captifs venus d’Asie (Inde, Ceylan, Java, Chine) et même des Amérindiens.

Lisbonne, capitale d'un esclavage intra-européen

Au tournant du XVIe siècle, Lisbonne devient la principale plaque tournante de ce commerce. Non seulement les captifs y sont vendus à usage local, mais la capitale redistribue également vers l’Espagne, notamment Valence, et d'autres villes portugaises. Des marchands castillans, aragonais et portugais y installent des circuits bien rodés, alimentés par des expéditions maritimes régulières. Des noms comme Diego de Aranda ou Alonso Cáceres apparaissent dans les archives comme exportateurs de centaines de captifs vers la péninsule ibérique.

Les esclaves sont débarqués, parfois nus, enchaînés, entassés sur le pont. Examinés, pesés, vendus à la criée, ils entrent dans la propriété de familles nobles, de marchands, de couvents, d’hôpitaux, ou de fonctionnaires. L'Église, tout en imposant le baptême, participe également à ce système. Certains esclaves sont achetés par des institutions religieuses, d'autres créent leurs propres confréries, à l’image de la Confraria do Rosário dos Homens Pretos.

Un ancrage dans la vie quotidienne et les territoires

Des esclaves visibles dans les villes, utiles dans les campagnes

Lisbonne est sans doute la ville la plus marquée par cette présence. Selon l’archevêché, en 1551, environ 10 % de sa population est noire : près de 10.000 personnes. À Porto, Braga, Évora ou Setúbal, les chiffres oscillent entre 5 et 8 %. Dans les campagnes de l’Alentejo ou du Ribatejo, les esclaves travaillent la terre, élèvent le bétail, transportent les marchandises. Dans les zones urbaines, ils sont domestiques, artisans, bateliers, ou employés dans les travaux publics. Leurs tâches sont multiples : cuisine, lessive, construction, forge, pêche, couture.

À Lisbonne, il leur est interdit d'accéder aux fontaines publiques ordinaires ; ils doivent se contenter de points d'eau réservés, marquant dans l’espace urbain une ségrégation quotidienne. Non baptisés, ils sont exclus des cimetières classiques : une fosse leur est dédiée dès 1515, le Poço dos Negros. Le mariage est autorisé, mais dépendant du bon vouloir des maîtres. La reproduction, dans certains cas, est instrumentalisée par les propriétaires qui y voient une stratégie d’enrichissement, au mépris total des liens familiaux et de la dignité des personnes. Certains enfants naissent libres, d'autres prolongent la chaîne de la servitude.

Les réseaux familiaux, les mobilités, les résistances

Malgré la violence du système, la vie des captifs ne se résume pas à une série d’aliénations. Des trajectoires individuelles émergent. On connaît ainsi celle de Francisco, un Wolof capturé par les Maures, vendu à Arguin, acheté par un capitaine portugais, puis revendu à Lisbonne à un marchand local. D’autres sont affranchis, parfois même anoblis : João de Sá, ancien esclave devenu proche du roi D. João III, reçoit l’Habit de l’Ordre du Christ. En 1593, la création du quartier du Mocambo (« lieu de refuge » en kimbundu) officialise la présence d’une communauté noire libre et active à la périphérie de la ville.

Cette dynamique ne se limite pas à Lisbonne. Des communautés se forment autour des couvents, des ateliers ou des ports. Certains esclaves fuient, d’autres négocient leur affranchissement. Le métissage, les alliances, les conflits, les exclusions tissent une société complexe, dans laquelle la couleur de peau ne définit pas toujours le destin social. Mais l’ordre colonial reste dominant, et les hiérarchies raciales s’installent durablement.

Du Portugal métropolitain aux colonies atlantiques : un système mondialisé

Dès les années 1530, l'essor de la canne à sucre au Brésil entraîne un basculement. Le Portugal devient exportateur de captifs vers les Amériques. São Tomé, puis surtout Luanda (fondée en 1575 en Angola), deviennent des centres majeurs de traite. Les esclaves africains sont dirigés vers Bahia, Rio de Janeiro ou Pernambuco. Le commerce devient transcontinental, dans un système triangulaire mêlant textiles européens, captifs africains et sucre brésilien. Lisbonne reste une tête de pont, mais les circuits s'internationalisent.

Parallèlement, le Portugal continue d'importer quelques esclaves pour son propre usage jusqu'en 1761, date à laquelle Sebastião José de Carvalho e Mello (le marquis de Pombal) interdit l'entrée de nouveaux captifs. En 1773, une loi rend leurs enfants libres de naissance. L'esclavage décline, mais ne disparaît pas immédiatement. Jusqu'au XIXe siècle, des personnes restent encore en situation servile, dans un pays en mutation lente.

Vestiges, toponymie et mémoire refoulée

Des traces ténues, une mémoire à reconstituer

De cette présence africaine ancienne, peu de monuments subsistent. Les toponymes comme Poço dos Negros, les archives paroissiales ou les noms de famille portent encore la trace de ces siècles oubliés. Certaines confréries, traditions culinaires ou expressions populaires sont issues de ce brassage. Pourtant, l’histoire officielle a longtemps marginalisé ces contributions. Aujourd’hui, archéologues, historiens, musées et initiatives citoyennes tentent de faire émerger une autre lecture du passé portugais, plus inclusive, plus fidèle à la réalité des empires.

Comprendre sans anachronisme, transmettre sans détour

Raconter cette histoire n'implique ni repentance artificielle, ni réécriture polémique. Il s'agit de documenter, de contextualiser, de relier les faits. Loin des simplismes, la réalité de l'esclavage au Portugal métropolitain révèle une société traversée par des logiques de domination, d'exploitation mais aussi d'interactions humaines profondes. Elle questionne nos manières d'enseigner l'histoire, de nommer les choses, de représenter les héritages. Elle rappelle que l'Europe ne fut pas seulement spectatrice ou complice de la traite : elle en fut aussi, sur son propre territoire, un théâtre silencieux.

En donnant voix aux oubliés de l'histoire, en retraçant les itinéraires invisibles des captifs, le Portugal peut aujourd'hui réconcilier son patrimoine impérial avec une mémoire partagée. C'est un enjeu de vérité, mais aussi un acte de transmission, à l'échelle d'un continent tout entier.